和谐的生活底蕴

中山大学哲学系 黎红雷
通观古典哲学关于"和谐"的理念,所涉及的领域,从人类主体的角度看,可以依次划分为以下四个方面:"身心和谐",即关于人自身的形体与精神之间的和谐;"人际和谐",即关于人与人之间相互关系的和谐;"群己和谐",即关于人与社会之间相互关系的和谐;"天人和谐",即关于人与自然之间相互关系的和谐.这表明,"和谐"这一古典哲学范畴,具有极其深厚的生活底蕴.
身心和谐
关于人自身的形体与精神之间的和谐,我们可以从中国古代哲学家庄子的一则寓言说起.根据庄子的描述,越国有一位美女名叫西施.她经常患心痛的毛病,病时总是用手按住胸口,紧紧地皱着眉头.人家看到她这副病态的表情,觉得比平日另有一种妩媚的风姿,显得可爱.邻居有一位东施,虽然长得很丑,却不甘示弱,她照样模仿西施的病态表情:用手按住胸口,紧紧地皱着眉头,自以为象西施一样美丽.可是看见东施这副怪模样的人,却没有一个不要作呕的.
对此,庄子评论道:"东施只知道西施皱眉头的动作美,却不知道这个动作为什么美."其实,西施的动作之所以美,就在于她的一举手一投足都是发自内心的自然流露,从而使形体动作与精神状态达到了完美的和谐.而东施之所以令人作呕,就是因为她不顾自身的条件而对别人的行为生搬硬套,弄巧成拙,是为不美;弄虚作假,是为不善;装模作样,是为不真.这就破坏了和谐,也就无所谓美了.由此看来,美就是和谐,善就是和谐,真就是和谐;也可以反过来说,和谐就是真善美的内在统一. 
那么,如何达到身心和谐,实现真善美呢 中西思想家对此有不同的思路.上述主张"预定和谐"的德国哲学家莱布尼茨,把实现身心和谐的关键诉之于上帝.莱布尼茨把灵魂与形体这两个对立的存在物比喻成两座钟,它们由上帝拨在同一个钟点上,以同样的方式行走着.这样,"思维界的运动就按照规定向目的进行着,而形体界的进程也按照着普遍的因果联系与思维界的运动吻合一致."在这里,只有上帝才是灵魂与形体相吻合的根本原因;作为现实世界中的人,要想实现自己身心的和谐,只有信奉上帝,听凭上帝的安排,从而使灵魂与形体得到统一.显然,这里走的是"外在超越"的路子.
而中国的哲学家走的是"内在超越"的路子.儒家提出"安身立命"的主张,强调个人通过自身坚持不懈,持之以恒的道德修养,即可以达到"善"的境界,实现身心的和谐.因此,儒家十分重视"修身"的作用,认为普天下的人,无论是管理者还是普通老百姓,都应该以"修身"为本.其中,对于"君子"即儒家心目中的理想人格形象,更是提出了修养的具体要求.
仅以孔子为例,他提出,君子有"三戒":年轻时不要迷恋女色,壮年时不要争强好胜,老年时不要贪求无厌.又,君子有"三乐":以得到礼乐的调节为乐,以宣扬别人的好处为乐,以结交众多贤明的朋友为乐,便有益了;以骄傲为乐,以浪荡飘游为乐,以大吃大喝为乐,便有害了.又,君子有四绝:不凭空猜测,不绝对肯定,不拘泥固执,不自以为是.又,君子有"五行":庄重就不致遭受侮辱,宽厚就会得到大众的拥护,诚实就会得到别人的任用,勤勉就会工作效率高,慈惠就能使用别人.又,君子有"五美":给别人以好处,自己却无所耗费;使用别人,却不使他们怨恨;有所欲求.却不贪婪;安泰矜持却不骄傲;威严却不凶猛.又,君子有"九思":看的时候,考虑看明白了没有;听的时候,考虑听清楚了没有;脸上的颜色,考虑是否温和;容貌态度,考虑是否庄重;说话的言语,考虑是否忠诚老实;对待工作,考虑是否严肃认真;遇到问题,考虑怎样请教别人;将要发怒,考虑有什么后果;看见可得的,考虑自己该不该获得.
除了上述的具体修养规范之外,孔子更进一步提出最高的思想行为规范——"中庸"."中庸"作为一种思维方式,就是孔子所说的"叩其两端":对于一件事物,要了解其方方面面,尤其是最极端的两种情况(如"最好"与"最坏"),然后根据具体情形而确定应对的方法."中庸"作为一种行为准则,就是孔子所说的"无过无不及":一个人的行为,不能走极端,既不要过分,也不要不及,"过犹不及".符合"中庸"精神的行为,孔子称之为"中行".中行者善于协调各方面的关系,既勇于进取而又考虑全局,为人耿直而又善于与人合作.正是本着这种"中庸"的精神,儒家要求人们正确处理修养中所遇到的各种矛盾,如表与里,知与行,情与理,理与欲,义与利,得与失,穷与达,屈与伸,进与退,动与静,虚与实,质与文等等,从而真正达到身心和谐的状态.中国有一幅对联:"宠辱不惊,任庭前花开花落;去留随意,似天上云卷云舒",正是这种身心和谐状态的一种写照.
人际和谐
阿拉伯有句谚语:"无人的地方荒凉,有人的地方麻烦."人是群居的动物,既然聚集在一起,相互之间就必然要发生各种各样错综复杂的关系.如何处理这些关系,确实是一个"麻烦"而人们又不得不面对的现实问题.
中国儒家的"仁学"就是一种专门处理人际关系的学说.儒家所说的"仁",据《说文解字》,应该是一个复合字,由"人"与"二"两个单字组成,其本意是指人与人之间的相互关系.儒家的创始人孔子把"仁"作为自己哲学的核心范畴,并把"仁"的本质解释为"爱人",即对他人的关心与尊重,其目的就是要正确处理人与人之间的关系,从而实现人际的和谐.
为此,孔子提出了两条基本原则,一条是"忠",即"己欲立而立人,己欲达而达人";另一条是"恕",即"己所不欲,勿施于人".前者从相对积极的意义上立论,意思是说自己希望达到和实现的,也希望别人达到和实现;这就需要具有宽广无私的胸怀,助人为乐的精神和强烈的社会责任感,因而是处理人际关系的理想境界.后者则是从相对消极的意义上立论,意思是说自己不希望得到的,也不要施加给别人;这就需要将心比心,设身处地,既为自己着想也要为别人着想,因而是处理人际关系的起码原则,也是做人的底线.
从"忠恕之道"出发,儒家具体提出了按当时社会结构所需要处理的五种人际关系,包括父子关系,君臣关系,夫妇关系,长幼关系和朋友关系等,即所谓"五伦".这里值得注意的是,先秦儒家所说的"五伦",是一种相互对待的关系,它具体规定了每一种社会角色的权利与义务,而不是象汉代以后那样只是要求一方绝对服从另一方.例如,关于君臣关系,先秦儒家的立场是:君主认为正确的,而其中可能有错误的成份,做臣子的就应该指出其错误以成全其正确;君主认为错误的,而其中可能有正确的成份,做臣子的就应该指出其正确的所在以清除其错误.又如,关于朋友关系,先秦儒家的态度是:批评我的人,如果他批评得正确,那就是我的老师;肯定我的人,如果他肯定得恰当,那就是我的朋友;奉承我的人,是害我的人.所以君子应当尊重老师,亲近朋友,而远离那些阿谀奉承之徒.这里,体现了儒家所反复倡导的"君子和而不同"的精神.

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